ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤ,Arahaṃ, sammāsambuddho, bhagavā,世尊是阿拉汉, 正自觉者,
ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᨽᨣᩅᨶ᩠ᨲᩴ ᩋᨽᩥᩅᩤᨴᩮᨾᩥ.Buddhaṃ bhagavantaṃ abhivādemi.我礼敬佛陀、世尊！ (一拜)
ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法是被世尊好好宣说的
ᨵᨾᩜᩴ ᨶᨾᩔᩣᨾᩥ.Dhammaṃ namassāmi.我礼敬法！ (一拜)
ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠᩈᩘᨥᩮᩣSuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho,世尊的弟子僧团是善行道者,
ᩈᩘᨥᩴ ᨶᨾᩣᨾᩥ.Saṅghaṃ namāmi.我礼敬僧！ (一拜)
ᨶᨾᩮᩣ ᨲᩔ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩋᩁᩉᨲᩮᩣ ᩈᨾᩜᩣ ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩔ! (x3)Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (x3)礼敬彼世尊, 阿拉汉, 正自觉者！（三遍）
ᩍᨲᩥᨷᩥ ᩈᩮᩣ ᨽᨣᩅᩤ: ᩋᩁᩉᩴ, ᩈᨾᩜᩣ-ᩈᨾ᩠ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ,Iti’pi so Bhagavā: arahaṃ, sammāsambuddho,那位祥瑞具足者即阿拉汉，完全自我觉悟者，
ᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣ-ᨧᩁᨱ-ᩈᨾ᩠ᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ, ᩈᩩᨣᨲᩮᩣ, ᩃᩮᩣᨠ-ᩅᩥᨴᩪ,Vijjācaraṇa-sampanno, sugato, loka-vidū,具足明智与践行，善至，通晓世界者，
ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩮᩣ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨴᨾᩜ-ᩈᩣᩁᨳᩥ,anuttaro purisa-damma-sārathi,无与伦比的，可调伏之人的驯驭师，
ᩈᨲ᩠ᨳᩣ ᨴᩮᩅ-ᨾᨶᩩᩔᩣᨶᩴ, ᨻᩩᨴᩮ᩠ᨵᩤ, ᨽᨣᩅᩤᨲᩥ.satthā deva-manussānaṃ, buddho, bhagavā’ti.天神和人类的导师，佛，世尊。
ᩈ᩠ᩅᩣᨠ᩠ᨡᩣᨲᩮᩣ ᨽᨣᩅᨲᩣ ᨵᨾᩮᩜᩣSvākkhāto bhagavatā dhammo法已被祥瑞具足者善宣说，
ᩈᨶ᩠ᨴᩥᨭᩛᩥᨠᩮᩣ, ᩋᨠᩣᩃᩥᨠᩮᩣ, ᩑᩉᩥᨷᩔᩥᨠᩮᩣ, ᩒᨷᨶᨿᩥᨠᩮᩣ,sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko,亲见的，无时间（间隔）的，（欢迎）来见的，引（人）入（圣）的，
ᨷᨧ᩠ᨧᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩮᨴᩥᨲᨻᩮ᩠ᨻᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪᩉᩥᨲᩥ.paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.能被智者们各自证知的。
ᩈᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,Suppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是善行道者，
ᩏᨩᩩᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ujuppaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho,祥瑞具足者的弟子僧团是正直行道者，
ᨬᩣᨿᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,ñāyappaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是真理行道者，
ᩈᩣᨾᩦᨧᩥᨷ᩠ᨷᨭᩥᨷᨶᩮᩣ᩠ᨶ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvaka-saṅgho, 祥瑞具足者的弟子僧团是正当行道者。
ᨿᨴᩥᨴᩴ, ᨧᨲ᩠ᨲᩣᩁᩥ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨿᩩᨣᩤᨶᩥ, ᩋᨭᩛ ᨷᩩᩁᩥᩈ-ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ,yad·idaṃ, cattāri purisa-yugāni, aṭṭha purisa-puggalā,也即是四双八士，
ᩑᩈ ᨽᨣᩅᨲᩮᩣ ᩈᩣᩅᨠ-ᩈᩘᨥᩮᩣ,esa bhagavato sāvaka-saṅgho,此乃祥瑞具足者的弟子僧团,
ᩋᩣᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨷᩤᩉᩩᨶᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᨴᨠ᩠ᨡᩥᨱᩮᨿᩮ᩠ᨿᩣ, ᩋᨬ᩠ᨩᩃᩥ-ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ,āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,应受供养, 应受供奉, 应受布施, 应受合掌,
ᩋᨶᩩᨲ᩠ᨲᩁᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬ-ᨠᩮ᩠ᨡᨲ᩠ᨲᩴ ᩃᩮᩣᨠᩔᩣᨲᩥ.anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassā’ti.是世间无上的福田。
ᩑᩅᩴ ᨻᩩᨴ᩠ᨵᩴ ᩈᩁᨶᩣ᩠ᨲᨶᩴ, ᨵᨾᩜᩴ ᩈᩘᨥᩴ ᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤ;Evaṃ buddhaṃ sarantānaṃ, dhammaṃ saṅghaṃ ca bhikkhavo;诸比库, 若你们如此忆念佛、法、僧者,
ᨽᨿᩴ ᩅᩤ ᨨᨾ᩠ᨽᩥᨲᨲ᩠ᨲᩴ ᩅᩤ ᩃᩮᩣᨾ-ᩉᩴᩈᩮᩣ ᨶ ᩉᩮᩔᨲᩦᨲᩥ.bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā loma-haṃso na hessatī’ti.将能去除怖畏、惧怕或身毛竖立。
ᨿᩣ ᨴᩮᩅᨲᩣ ᩈᨶ᩠ᨲᩥ ᩅᩥᩉᩣᩁᩅᩤᩈᩥᨶᩦYā devatā santi vihāravāsinī凡居住在寺院的诸天，
ᨳᩪᨷᩮᨥᩁᩮ ᨻᩮᩣᨵᩥᨥᩁᩮ ᨲᩉᩥᩴ ᨲᩉᩥᩴ.thūpeghare bodhighare tahiṃ tahiṃ.在佛塔、菩提树等各处
ᨲᩣ ᨵᨾᩜᨴᩤᨶᩮᨶ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨷᩪᨩᩥᨲᩣtā dhammadānena bhavantu pūjitā愿他们通过法施的供奉，
ᩈᩮᩣᨲ᩠ᨳᩥᩴ ᨠᩁᩮᩣᨶᩮ᩠ᨲᨵ ᩅᩥᩉᩣᩁᨾᨱ᩠ᨯᩃᩮ.sotthiṃ karontedha vihāramaṇḍale.令寺院的范围得到安宁！
ᨳᩮᩁᩣᨧ ᨾᨩ᩠ᨫᩣ ᨶᩅᨠᩣᨧ ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮᩤTherāca majjhā navakāca bhikkhavo上座、中座、新学的比库们，
ᩈᩣᩁᩣᨾᩥᨠᩣ ᨴᩤᨶᨷᨲᩦ ᩏᨷᩤᩈᨠᩣ.sārāmikā dānapatī upāsakā.和园民、施主、近事男，
ᨣᩤᨾᩣ ᨧ ᨴᩮᩈᩣ ᨶᩥᨣᨾᩣ ᨧ ᩍᩔᩁᩣgāmā ca desā nigamā ca issarā以及村庄、城镇的有情生类，
ᩈᨷ᩠ᨷᩣᨱᨽᩪᨲᩣ ᩈᩩᨡᩥᨲᩣ ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩩ ᨲᩮ.sappāṇabhūtā sukhitā bhavantu te.愿他们都获得自在、快乐！
ᨩᩃᩣᨻᩩᨩᩣ ᨿᩮᨷᩥᨧ ᩋᨱ᩠ᨯᩈᨾ᩠ᨽᩅᩤJalābujā yepica aṇḍasambhavā凡是胎生、卵生、
ᩈᩴᩈᩮᨴᨩᩣᨲᩣ ᩋᨳᩅᩮᩤᨷᨷᩤᨲᩥᨠᩣ,saṃsedajātā athavopapātikā,湿生和化生，
ᨶᩥᨿ᩠ᨿᩣᨶᩥᨠᩴ ᨵᨾᩜᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᨧ᩠ᨧ ᨲᩮniyyānikaṃ dhammavaraṃ paṭicca te愿他们一切皆能缘于最上出离
ᩈᨻᩮ᩠ᨻᨷᩥ ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩔ ᨠᩁᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᩘᨡᩮᨿ᩠ᨿᩴ.sabbepi dukkhassa karontu saṅkheyyaṃ.之法而灭尽诸苦！
ᨮᩣᨲᩩ ᨧᩥᩁᩴ ᩈᨲᩴ ᨵᨾᩮᩜᩣ ᨵᨾᩜᨵᩁᩣ ᨧ ᨷᩩᨣ᩠ᨣᩃᩣ.Ṭhātu ciraṃ sataṃ dhammo dhammadharā ca puggalā.愿正法和持法之人长久住立，
ᩈᩘᨥᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ ᩈᨾᨣᩮ᩠ᨣᩤᩅsaṅgho hotu samaggova愿僧团和合，
ᩋᨲ᩠ᨳᩣᨿ ᨧ ᩉᩥᨲᩣᨿ ᨧ.atthāya ca hitāya ca.[做]有意义和有利益[之事]！
ᩋᨾᩮ᩠ᩉ ᩁᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨲᩩ ᩈᨴ᩠ᨵᨾᩮᩜᩣ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᨷᩥ ᨵᨾᩜᨧᩣᩁᩥᨶᩮᩣ.amhe rakkhantu saddhammo sabbepi dhammacārino.愿正法保护我们以及一切法行者，
ᩅᩩᨯ᩠ᨰᩥᩴ ᩈᨾ᩠ᨷᩤᨷᩩᨱᩮᨿ᩠ᨿᩣᨾvuḍḍhiṃ sampāpuṇeyyāma让我们增长并成就
ᨵᨾᩮᩜ ᩋᩁᩥᨿᨷ᩠ᨷᩅᩮᨴᩥᨲᩮ.dhamme ariyappavedite.在圣者所教导之法中
ᩋᨶᩮᨠᨩᩣᨲᩥ ᩈᩴᩈᩣᩁᩴ,Anekajāti saṃsāraṃ,轮回许多生，
ᩈᨶᩣ᩠ᨵᩅᩥᩔᩴ ᩋᨶᩥᨻ᩠ᨻᩥᩈᩴ;sandhāvissaṃ anibbisaṃ;寻找造屋者，
ᨣᩉᨠᩣᩁᩴ ᨣᩅᩮᩈᨶᩮᩣ᩠ᨲ,gahakāraṃ gavesanto,流转没发现，
ᨴᩩᨠ᩠ᨡᩣ ᨩᩣᨲᩥ ᨷᩩᨶᨷ᩠ᨷᩩᨶᩴ.dukkhā jāti punappunaṃ.诸苦再再生。
ᨣᩉᨠᩣᩁᨠ ᨴᩥᨭᩛᩮᩣᩈᩥ,gahakāraka diṭṭhosi,已见造屋者，
ᨷᩩᨶ ᨣᩮᩉᩴ ᨶ ᨠᩣᩉᩈᩥ;puna gehaṃ na kāhasi;不再造家屋；
ᩈᨻ᩠ᨻᩣ ᨲᩮ ᨹᩣᩈᩩᨠᩣ ᨽᨣ᩠ᨣᩤ,sabbā te phāsukā bhaggā,你椽已毁坏，
ᨣᩉᨠᩪᨭᩴ ᩅᩥᩈᩘᨡᨲᩴ;gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;栋梁已破坏。
ᩅᩥᩈᩘᨡᩣᩁᨣᨲᩴ ᨧᩥᨲ᩠ᨲᩴ,visaṅkhāragataṃ cittaṃ,心已离行作，
ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩴ ᨡᨿᨾᨩ᩠ᨫᨣᩤ.taṇhānaṃ khayamajjhagā.已证诸爱尽。
ᩍᨲᩥ ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩈᨲᩥ ᩍᨴᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ,Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti,此有故彼有，
ᩍᨾᩔᩩᨷ᩠ᨷᩣᨴᩤ ᩍᨴᩴ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨲᩥ,imassuppādā idaṃ uppajjati,此生故彼生。
ᨿᨴᩥᨴᩴ - ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩘᨡᩣᩁᩣ,yadidaṃ - avijjāpaccayā saṅkhārā,此即是：无明缘行，
ᩈᩘᨡᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᩴ,saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ,行缘识，
ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ,viññāṇap-accayā nāmarūpaṃ,识缘名色，
ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᩴ,nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṃ,名色缘六处，
ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨹᩔᩮᩣ,saḷāyatana-paccayā phasso,六处缘触，
ᨹᩔᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩮᨴᨶᩣ,phassa-paccayā vedanā,触缘受，
ᩅᩮᨴᨶᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨲᨱ᩠ᩉᩣ,vedanā-paccayā taṇhā,受缘爱，
ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᩴ,taṇhā-paccayā upādānaṃ,爱缘取，
ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨽᩅᩮᩤ,upādāna-paccayā bhavo,取缘有，
ᨽᩅᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨩᩣᨲᩥ,bhava-paccayā jāti,有缘生，
ᨩᩣᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjāti-paccayā jarā-maraṇaṃ生缘老、死、
ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅ-ᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ.soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti.愁、悲、苦、忧、恼生起。
ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvametassa kevalassa如此，这整个
ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᩈᨾᩩᨴᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkha-kkhandhassa samudayo hoti.苦蕴生起。
ᨿᨴᩤ ᩉᩅᩮ ᨷᩤᨲᩩᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᨾᩜᩣ;Yadā have pātu-bhavanti dhammā;其时诸法清楚显现，
ᩋᩣᨲᩣᨷᩥᨶᩮᩣ ᨫᩣᨿᨲᩮᩣ ᨻᩕᩣᩉᩜᨱᩔ;ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;于热忱专注婆罗门；
ᩋᨳᩔ ᨠᩘᨡᩣ ᩅᨷᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩣ;athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;他的一切疑惑消失，
ᨿᨲᩮᩣ ᨷᨩᩣᨶᩣᨲᩥ ᩈᩉᩮᨲᩩᨵᨾᩜᩴ.yato pajānāti sahetu-dhammaṃ.因为了知有因诸法。
ᩍᨲᩥ ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩋᩈᨲᩥ ᩍᨴᩴ ᨶ ᩉᩮᩣᨲᩥ,Iti imasmiṃ asati idaṃ na hoti,此无故彼无，
ᩍᨾᩔ ᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩍᨴᩴ ᨶᩥᩁᩩᨩ᩠ᨫᨲᩥ,imassa nirodhā idaṃ nirujjhati,此灭故彼灭。
ᨿᨴᩥᨴᩴ - ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,yadidaṃ - avijjā-nirodhā saṅkhāra-nirodho,此即是：无明灭则行灭
ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saṅkhāra-nirodhā viññāṇa-nirodho,行灭则识灭，
ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,viññāṇa-nirodhā nāmarūpa-nirodho,识灭则名色灭，
ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,nāma-rūpa-nirodhā saḷāyatana-nirodho,名色灭则六处灭，
ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saḷāyatana-nirodhā phassa-nirodho,六处灭则触灭
ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,phassa-nirodhā vedanā-nirodho,触灭则受灭，
ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,vedanā-nirodhā taṇhā-nirodho,受灭则爱灭，
ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,taṇhā-nirodhā upādāna-nirodho,爱灭则取灭，
ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,upādāna-nirodhā bhava-nirodho,取灭则有灭，
ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,bhava-nirodhā jāti-nirodho,有灭则生灭，
ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjāti-nirodhā jarā-maraṇaṃ生灭则老、死、
ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᨶᩥᩁᩩᨩ᩠ᨫᨶ᩠ᨲᩥ.soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā nirujjhanti.愁、悲、苦、忧、恼灭。
ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvam·etassa kevalassa如此，这整个
ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkha-kkhandhassa nirodho hoti.苦蕴灭尽。
ᨿᨴᩤ ᩉᩅᩮ ᨷᩤᨲᩩᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᨾᩜᩣ;Yadā have pātu-bhavanti dhammā;其时诸法清楚显现，
ᩋᩣᨲᩣᨷᩥᨶᩮᩣ ᨫᩣᨿᨲᩮᩣ ᨻᩕᩣᩉᩜᨱᩔ;ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;于热忱专注婆罗门；
ᩋᨳᩔ ᨠᩘᨡᩣ ᩅᨷᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩣ;athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;他的一切疑惑消失，
ᨿᨲᩮᩣ ᨷᨩᩣᨶᩣᨲᩥ ᩈᩉᩮᨲᩩᨵᨾᩜᩴ.yato pajānāti sahetu-dhammaṃ.因为了知有因诸法。
ᩍᨲᩥ ᩍᨾᩈᩜᩥᩴ ᩈᨲᩥ ᩍᨴᩴ ᩉᩮᩣᨲᩥ,Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti,此有故彼有，
ᩍᨾᩔᩩᨷ᩠ᨷᩣᨴᩤ ᩍᨴᩴ ᩏᨷ᩠ᨷᨩ᩠ᨩᨲᩥ,imassuppādā idaṃ uppajjati,此生故彼生。
ᨿᨴᩥᨴᩴ - ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩘᨡᩣᩁᩣ,yadidaṃ - avijjā-paccayā saṅkhārā,此即是：无明缘行，
ᩈᩘᨡᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᩴ,saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ,行缘识，
ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᩴ,viññāṇa-paccayā nāmarūpaṃ,识缘名色，
ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᩴ,nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṃ,名色缘六处，
ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨹᩔᩮᩣ,saḷāyatana-paccayā phasso,六处缘触，
ᨹᩔᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩅᩮᨴᨶᩣ,phassa-paccayā vedanā,触缘受，
ᩅᩮᨴᨶᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨲᨱ᩠ᩉᩣ,vedanā-paccayā taṇhā,受缘爱，
ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᩴ,taṇhā-paccayā upādānaṃ,爱缘取，
ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨽᩅᩮᩤ,upādāna-paccayā bhavo,取缘有，
ᨽᩅᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣᨩᩣᨲᩥ,bhava-paccayā jāti,有缘生，
ᨩᩣᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩣ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjāti-paccayā jarā-maraṇaṃ生缘老、死、
ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅ-ᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᩈᨾ᩠ᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ.soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti.愁、悲、苦、忧、恼生起。
ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvam·etassa kevalassa如此，这整个
ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᩈᨾᩩᨴᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkha-kkhandhassa samudayo hoti.苦蕴生起。
ᩋᩅᩥᨩ᩠ᨩᩣᨿ ᨲᩮ᩠ᩅᩅ ᩋᩈᩮᩈᩅᩥᩁᩣᨣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,Avijjāya tveva asesa-virāga-nirodhā saṅkhāra-nirodho,由于无明的无馀之离、灭，则行灭，
ᩈᩘᨡᩣᩁᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saṅkhāra-nirodhā viññāṇa-nirodho,行灭则识灭，
ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩣᨱᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,viññāṇa-nirodhā nāmarūpa-nirodho,识灭则名色灭，
ᨶᩣᨾᩁᩪᨷᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,nāmarūpa-nirodhā saḷāyatana-nirodho,名色灭则六处灭，
ᩈᩊᩣᨿᨲᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,saḷāyatana-nirodhā phassa-nirodho,六处灭则触灭
ᨹᩔᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,phassa-nirodhā vedanā-nirodho,触灭则受灭，
ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,vedanā-nirodhā taṇhā-nirodho,受灭则爱灭，
ᨲᨱ᩠ᩉᩣᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,taṇhā-nirodhā upādāna-nirodho,爱灭则取灭，
ᩏᨷᩤᨴᩤᨶᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,upādāna-nirodhā bhava-nirodho,取灭则有灭，
ᨽᩅᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ,bhava-nirodhā jāti-nirodho,有灭则生灭，
ᨩᩣᨲᩥᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩤ ᨩᩁᩣᨾᩁᨱᩴjāti-nirodhā jarā-maraṇaṃ生灭则老、死、
ᩈᩮᩣᨠ-ᨷᩁᩥᨴᩮᩅᨴᩩᨠ᩠ᨡ-ᨴᩮᩤᨾᨶᩔᩩᨷᩤᨿᩣᩈᩣ ᨶᩥᩁᩩᨩ᩠ᨫᨶ᩠ᨲᩥ.soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā nirujjhanti.愁、悲、苦、忧、恼灭。
ᩑᩅᨾᩮᨲᩔ ᨠᩮᩅᩃᩔEvam·etassa kevalassa如此，这整个
ᨴᩩᨠ᩠ᨡᨠ᩠ᨡᨶ᩠ᨵᩔ ᨶᩥᩁᩮᩣᨵᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩥ.dukkha-kkhandhassa nirodho hoti.苦蕴灭尽。
ᨿᨴᩤ ᩉᩅᩮ ᨷᩤᨲᩩᨽᩅᨶ᩠ᨲᩥ ᨵᨾᩜᩣ;Yadā have pātu-bhavanti dhammā;其时诸法清楚显现，
ᩋᩣᨲᩣᨷᩥᨶᩮᩣ ᨫᩣᨿᨲᩮᩣ ᨻᩕᩣᩉᩜᨱᩔ;ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;于热忱专注婆罗门；
ᩋᨳᩔ ᨠᩘᨡᩣ ᩅᨷᨿᨶ᩠ᨲᩥ ᩈᨻ᩠ᨻᩣ;athassa kaṅkhā vapayanti sabbā;他的一切疑惑消失，
ᨿᨲᩮᩣ ᨷᨩᩣᨶᩣᨲᩥ ᩈᩉᩮᨲᩩᨵᨾᩜᩴ.yato pajānāti sahetu-dhammaṃ.因为了知有因诸法。
ᩉᩮᨲᩩᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ , ᩋᩣᩁᨾᩜᨱᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᨵᩥᨷᨲᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,Hetupaccayo , ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo,因缘，所缘缘，增上缘
ᩋᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾᨶᨶ᩠ᨲᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᩉᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo,无间缘，等无间缘，倶生缘
ᩋᨬ᩠ᨬᨾᨬ᩠ᨬᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩏᨷᨶᩥᩔᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo,相互缘，依止缘，亲依止缘
ᨷᩩᩁᩮᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨷᨧ᩠ᨨᩣᨩᩣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩈᩮᩅᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo,前生缘，后生缘，重复缘
ᨠᨾᩜᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷᩤᨠᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩣᩉᩣᩁᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩍᨶᩕ᩠ᨴᩥᨿᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo,业缘，果缘，食缘，根缘
ᨫᩣᨶᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨾᨣ᩠ᨣᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩈᨾ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨷ᩠ᨷᨿᩩᨲ᩠ᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ,jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo,禅缘，道缘，俱相应缘，离相应缘
ᩋᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᨶᨲ᩠ᨳᩥᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ, ᩋᩅᩥᨣᨲᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ.atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayo.有缘，无有缘，离去缘，不离去缘
ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨧᩦᩅᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ, ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmi, 如理省思所受用之衣,
ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,
ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲ-ᩋᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,
ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩉᩥᩁᩥᨠᩮᩣᨷᩦᨶᨷᨭᩥᨧ᩠ᨨᩣᨴᨶᨲ᩠ᨳᩴ.yāvad·eva hirikopīna-paṭicchādana-(a)tthaṃ.只是为了遮蔽羞处。
ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨷᩥᨱ᩠ᨯᨷᩤᨲᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的食物,
ᨶᩮᩅ ᨴᩅᩤᨿ ᨶ ᨾᨴᩤᨿneva davāya na madāya不为嬉戏, 不为（健壮之）骄慢,
ᨶ ᨾᨱ᩠ᨯᨶᩣᨿ ᨶ ᩅᩥᨽᩪᩈᨶᩣᨿ,na maṇḍanāya na vibhūsanāya,不为丰满体态, 不为美容养颜,
ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩍᨾᩔ ᨠᩣᨿᩔ ᨮᩥᨲᩥᨿᩣ ᨿᩣᨷᨶᩣᨿyāvad·eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya只是为了此身住立存续,
ᩅᩥᩉᩥᩴᩈᩪᨷᩁᨲᩥᨿᩣ ᨻᩕᩉᩜᨧᩁᩥᨿᩣᨶᩩᨣ᩠ᨣᩉᩣᨿ,vihiṃsūparatiyā brahmacariya-anuggahāya,为了停止伤害, 为了资助梵行,
ᩍᨲᩥ ᨷᩩᩁᩣᨱᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩉᩘᨡᩣᨾᩥiti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi如此我将消除旧受,
ᨶᩅᨬ᩠ᨧ ᩅᩮᨴᨶᩴ ᨶ ᩏᨷ᩠ᨷᩣᨴᩮᩔᩣᨾᩥ,navañca vedanaṃ na uppādessāmi,不生新受,
ᨿᩣᨲᩕᩣ ᨧ ᨾᩮ ᨽᩅᩥᩔᨲᩥyātrā ca me bhavissati我将维持生命
ᩋᨶᩅᨩ᩠ᨩᨲᩣ ᨧ ᨹᩣᩈᩩ-ᩅᩥᩉᩣᩁᩮᩣ ᨧ.anavajjatā ca phāsu-vihāro ca.无过且安住。
ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᩈᩮᨶᩣᩈᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的坐卧处,
ᨲᩴ ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩈᩦᨲᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ, ᩏᨱ᩠ᩉᩔ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,taṃ yāvad·eva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya,只是为了防御寒冷, 为了防御炎热,
ᨯᩴᩈ-ᨾᨠᩈ-ᩅᩤᨲᩣᨲᨷ-ᩈᩥᩁᩥᩴᩈᨷ-ᩈᨾ᩠ᨹᩔᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,ḍaṃsa-makasa-vāta-ātapa-siriṃsapa-samphassānaṃ paṭighātāya,为了防御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼,
ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨲᩩᨷᩁᩥᩔᨿ-ᩅᩥᨶᩮᩣᨴᨶᩴ ᨷᨭᩥᩈᩃ᩠ᩃᩣᨶᩣᩁᩣᨾᨲ᩠ᨳᩴ.yāvadeva utuparissaya-vinodanaṃ paṭisallāna-ārāma-atthaṃ.为了免除季候的危险, 而好独处（禅修）之乐。
ᨷᨭᩥᩈᩘᨡᩣ ᨿᩮᩣᨶᩥᩈᩮᩣ ᨣᩥᩃᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿ-ᨽᩮᩈᨩ᩠ᨩ-ᨷᩁᩥᨠ᩠ᨡᩣᩁᩴ ᨷᨭᩥᩈᩮᩅᩤᨾᩥ,Paṭisaṅkhā yoniso gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāraṃ paṭisevāmi,如理省思所受用的病者所需之医药资具,
ᨿᩣᩅᨴᩮᩅ ᩏᨷ᩠ᨷᨶᩣ᩠ᨶᨶᩴ ᩅᩮᨿ᩠ᨿᩣᨻᩣᨵᩥᨠᩣᨶᩴ ᩅᩮᨴᨶᩣᨶᩴ ᨷᨭᩥᨥᩣᨲᩣᨿ,yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya,只是为了消除已生起的病苦之受,
ᩋᨻ᩠ᨿᩣᨷᨩ᩠ᨫ-ᨷᩁᨾᨲᩣᨿᩣᨲᩥ.abyāpajjha-paramatāyāti.为了尽量没有身苦。
ᨴᩈᨿᩥᨾᩮ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮ, ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩣ .ဒသယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ .Dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā .比库们，此十种法应被出家人经常地省察。
ᨠᨲᨾᩮ ᨴᩈ?ကတမေ ဒသ?Katame dasa?哪十种呢？
‘ ᩅᩮᩅᨱ᩠ᨱᩥᨿᨾ᩠ᩉᩥ ᩋᨩ᩠ᨫᩩᨷᨣᨲᩮᩣ’ ᨲᩥ‘ ဝေဝဏ္ဏိယမှိ အဇ္ဈုပဂတော’ တိ‘ Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato’ ti一、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我已经舍离美好。’
‘ ᨷᩁᨷᨭᩥᨻᨴ᩠ᨵᩤ ᨾᩮ ᨩᩦᩅᩥᨠᩣ’ ᨲᩥ‘ ပရပဋိဗဒ္ဓါ မေ ဇီဝိကာ’ တိ‘ parapaṭibaddhā me jīvikā’ ti二、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我的生活依赖他人。’
‘ ᩋᨬᩮ᩠ᨬᩣ ᨾᩮ ᩋᩣᨠᨷᩮ᩠ᨷᩣ ᨠᩁᨱᩦᨿᩮᩣ’ ᨲᩥ‘ အညော မေ အာကပ္ပေါ ကရဏီယော’ တိ‘ añño me ākappo karaṇīyo’ ti三、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我的行仪举止应[与在家人]不同。’
‘ ᨠᨧ᩠ᨧᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᨾᩮ ᩋᨲ᩠ᨲᩣ ᩈᩦᩃᨲᩮᩣ ᨶ ᩏᨷᩅᨴᨲᩦ’ ᨲᩥ‘ ကစ္စိ နု ခေါ မေ အတ္တာ သီလတော န ဥပဝဒတီ’ တိ‘ kacci nu kho me attā sīlato na upavadatī’ ti四、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我是否不会因戒而谴责自己？’
‘ ᨠᨧ᩠ᨧᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᨾᩴ ᩋᨶᩩᩅᩥᨧ᩠ᨧ ᩅᩥᨬ᩠ᨬᩪ ᩈᨻᩕᩉᩜᨧᩣᩁᩦ ᩈᩦᩃᨲᩮᩣ ᨶ ᩏᨷᩅᨴᨶ᩠ᨲᩦ’ ᨲᩥ‘ ကစ္စိ နု ခေါ မံ အနုဝိစ္စ ဝိညူ သဗြဟ္မစာရီ သီလတော န ဥပဝဒန္တီ’ တိ‘ kacci nu kho maṃ anuvicca viññū sabrahmacārī sīlato na upavadantī’ ti五、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘有智的同梵行者检问后，是否不会因戒而谴责我？’
‘ ᩈᨻᩮ᩠ᨻᩉᩥ ᨾᩮ ᨷᩥᨿᩮᩉᩥ ᨾᨶᩣᨷᩮᩉᩥ ᨶᩣᨶᩣᨽᩣᩅᩮᩤ ᩅᩥᨶᩣᨽᩣᩅᩮᩤ’ ᨲᩥ‘ သဗ္ဗေဟိ မေ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ’ တိ‘ sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ ti六、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘一切我所喜爱、可意的会分散、别离。’
‘ ᨠᨾᩜᩔᨠᩮᩣᨾ᩠ᩉᩥ ᨠᨾᩜᨴᩤᨿᩣᨴᩮᩤ ᨠᨾᩜᨿᩮᩣᨶᩥ ᨠᨾᩜᨻᨶ᩠ᨵᩩ ᨠᨾᩜᨷᨭᩥᩈᩁᨱᩮᩣ,‘ ကမ္မဿကောမှိ ကမ္မဒါယာဒေါ ကမ္မယောနိ ကမ္မဗန္ဓု ကမ္မပဋိသရဏော,‘ kammassakomhi kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo,七、出家人应当经常地省察：
ᨿᩴ ᨠᨾᩜᩴ ᨠᩁᩥᩔᩣᨾᩥ ᨠᩃ᩠ᨿᩋᩣᨱᩴ ᩅᩤ ᨷᩤᨷᨠᩴ ᩅᩤ ᨲᩔ ᨴᩤᨿᩣᨴᩮᩤ ᨽᩅᩥᩔᩣᨾᩦ’ယံ ကမ္မံ ကရိဿာမိ ကလျာဏံ ဝါ ပါပကံ ဝါ တဿ ဒါယာဒေါ ဘဝိဿာမီ’yaṃ kammaṃ karissāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissāmī’‘我是业的所有者，业的继承者，以业为起源，以业为亲属，以业为皈依处。
ᨲᩥ ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;တိ ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;无论我所造的是善或恶之业，我将是它的继承者。’
‘ ᨠᨳᩴᨽᩪᨲᩔ ᨾᩮ ᩁᨲ᩠ᨲᩥᨶ᩠ᨴᩥᩅᩤ ᩅᩦᨲᩥᩅᨲ᩠ᨲᨶ᩠ᨲᩦ’ ᨲᩥ‘ ကထံဘူတဿ မေ ရတ္တိန္ဒိဝါ ဝီတိဝတ္တန္တီ’ တိ‘ kathaṃbhūtassa me rattindivā vītivattantī’ ti八、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我是如何度过日日夜夜呢？’
‘ ᨠᨧ᩠ᨧᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᩋᩉᩴ ᩈᩩᨬ᩠ᨬᩣᨣᩤᩁᩮ ᩋᨽᩥᩁᨾᩣᨾᩦ’ ᨲᩥ‘ ကစ္စိ နု ခေါ အဟံ သုညာဂါရေ အဘိရမာမီ’ တိ‘ kacci nu kho ahaṃ suññāgāre abhiramāmī’ ti九、出家人应当经常地省察：
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ;ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ;pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ;‘我是否乐于空闲处呢？’
‘ ᩋᨲ᩠ᨳᩥ ᨶᩩ ᨡᩮᩣ ᨾᩮ ᩏᨲ᩠ᨲᩁᩥ ᨾᨶᩩᩔᨵᨾᩮᩜᩣ ᩋᩃᨾᩁᩥᨿᨬᩣᨱᨴᩔᨶᩅᩥᩈᩮᩈᩮᩣ ᩋᨵᩥᨣᨲᩮᩣ,‘ အတ္ထိ နု ခေါ မေ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော,‘ atthi nu kho me uttari manussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato,十、出家人应当经常地省察：
ᨿᩮᨶᩣᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨨᩥᨾᩮ ᨠᩣᩃᩮ ᩈᨻᩕᩉᩜᨧᩣᩁᩦᩉᩥ ᨷᩩᨭᩛᩮᩣ ᨶ ᨾᩘᨠᩩ ᨽᩅᩥᩔᩣᨾᩦ’ ᨲᩥယေနာဟံ ပစ္ဆိမေ ကာလေ သဗြဟ္မစာရီဟိ ပုဋ္ဌော န မင်္ကု ဘဝိဿာမီ’ တိyenāhaṃ pacchime kāle sabrahmacārīhi puṭṭho na maṅku bhavissāmī’ ti‘我是否有证得上人法、能为圣者的殊胜智见呢？
ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ.pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ.在我最后时刻，当同梵行者们问及时，我将不会羞愧？’
ᩍᨾᩮ ᨡᩮᩣ, ᨽᩥᨠ᩠ᨡᩅᩮ, ᨴᩈ ᨵᨾᩜᩣ ᨷᨻ᩠ᨻᨩᩥᨲᩮᨶ ᩋᨽᩥᨱ᩠ᩉᩴ ᨷᨧ᩠ᨧᩅᩮᨠ᩠ᨡᩥᨲᨻ᩠ᨻᩣ’’ ᨲᩥ.ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသ ဓမ္မာ ပဗ္ဗဇိတေန အဘိဏှံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ’’ တိ.Ime kho, bhikkhave, dasa dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā’’ ti.诸比库，此十种法乃出家人应当经常地省察。”
ᩒᨠᩣᩈ ᩅᨶᩣ᩠ᨴᨾᩥ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.ဩကာသ ဝန္ဒါမိ ဘန္တေ.okāsa vandāmi bhante.尊者，我礼敬您。
ᩈᩩᨡᩦ ᩉᩮᩣᨶ᩠ᨲᩩ ᨶᩥᨻ᩠ᨻᩣᨶ-ᨷᨧ᩠ᨧᨿᩮᩣ ᩉᩮᩣᨲᩩ.သုခီ ဟောန္တု နိဗ္ဗာန-ပစ္စယော ဟောတု.sukhī hontu nibbāna-paccayo hotu.愿你快乐，愿此成为涅盘缘。
ᨾᨿᩣ ᨠᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨾᨿ᩠ᩉᩴ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.မယာ ကတံ ပုညံ မယှံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ.mayā kataṃ puññaṃ mayhaṃ anumoditabbaṃ.我所做的功德是值得您随喜的。
ᩈᩣᨵᩩ ᩈᩣᨵᩩ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩤᨾᩥ.သာဓု သာဓု အနုမောဒါမိ.sādhu sādhu anumodāmi.好，好，我随喜。
ᩈᩣᨾᩥᨶᩣ ᨠᨲᩴ ᨷᩩᨬ᩠ᨬᩴ ᨾᨿ᩠ᩉᩴ ᨴᩤᨲᨻ᩠ᨻᩴ.သာမိနာ ကတံ ပုညံ မယှံ ဒါတဗ္ဗံ.sāminā kataṃ puññaṃ mayhaṃ dātabbaṃ.您所做的功德是可以分享给我的。
ᩈᩣᨵᩩ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.သာဓု အနုမောဒိတဗ္ဗံ.sādhu anumoditabbaṃ.好的，你可以随喜。
ᩈᩣᨵᩩ ᩈᩣᨵᩩ ᩋᨶᩩᨾᩮᩣᨴᩤᨾᩥ.သာဓု သာဓု အနုမောဒါမိ.sādhu sādhu anumodāmi.好，好，我随喜。
ᩒᨠᩣᩈ ᨴ᩠ᩅᩤᩁᨲ᩠ᨲᨿᩮᨶ ᨠᨲᩴ ᩈᨻ᩠ᨻᩴ ᩋᨧ᩠ᨧᨿᩴ ᨡᨾᨳ ᨾᩮ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.ဩကာသ ဒွါရတ္တယေန ကတံ သဗ္ဗံ အစ္စယံ ခမထ မေ ဘန္တေ.okāsa dvārattayena kataṃ sabbaṃ accayaṃ khamatha me bhante.尊者，通过三门所做的一切冒犯请您原谅我。
ᨡᨾᩣᨾᩥ ᨡᨾᩥᨲᨻ᩠ᨻᩴ.ခမာမိ ခမိတဗ္ဗံ.khamāmi khamitabbaṃ.我原谅你，我也应该可以被原谅。
ᩈᩣᨵᩩ ᩒᨠᩣᩈ ᨡᨾᩣᨾᩥ ᨽᨶᩮ᩠ᨲ.သာဓု ဩကာသ ခမာမိ ဘန္တေ.sādhu okāsa khamāmi bhante.好的，尊者，我原谅您。